Explication Des Trois Fondements
Shâykh Mohammed Ibn Salih Al ‘Uthâymîn/ Editions Al Hadith
SYNTHESE DU LIVRE EN 6 PAGES :
- Explication détaillée de la formule « Bissmillâhir Rahmânir Rahim » :
« Bissmi[1]» : Verbe rejeté correspondant au contexte : Au nom d’Allah « j’écris » ou « je commence » une chose… Le but est la recherche de la bénédiction dans l’accomplissement d’une tâche.
« llâhi [2]» : Nom propre « Ismouljâlal » désignant Celui qui a tout créé « Al Bâri » et dont procèdent tous les autres Noms.
« Ar Rahmân[3]» : Un des Noms d’Allah qui Lui est propre et qui ne peut en aucun cas être attribué à autre que Lui car il désigne la Miséricorde infinie.
« Ar Rahim[4]» : Il est également un des Nom d’Allah qui Lui est propre mais qui peut être également attribué à autrui, à des degrés incomparables et infiniment inférieurs. Il désigne celui dont la miséricorde atteint autrui et peut donc s’appliquer au commun des mortels à condition de ne jamais l'utiliser précédé de l'article défini «Ar».
Clarification de la notion de connaissance :
La connaissance ou science est la perception d’une chose telle qu’elle est et sans équivoques.
Elle peut être inéluctable ou théorique :
Connaissance inéluctable : C’est lorsque l’objet de perception est connu et n’a nullement besoin d’observation ou d’argumentation comme le fait de dire que le feu est chaud.
Connaissance théorique : C’est lorsque l’objet de perception requière une observation et une argumentation comme la formulation d’avis juridiques par exemple...
Aussi, il est crucial pour le Musulman d’apprendre 4 choses :
1- La science
2- Son application
3- Y appeler les gens
4- Patienter face aux torts que peut susciter cet appel
Celui qui y parvient est un « Rabâni » ou adorateur pieux.
1. La Science :
En Islam, elle correspond à trois fondements qui s'avéreront d'une importance capitale lors de l'épreuve de la tombe :
a) La connaissance d’Allah : Quel est ton Seigneur?
Elle s’opère par l’observation de Ses signes légaux[5] et universels[6]. C’est aussi l’acceptation par le cœur de la législation d’Allah et de son application [Coran S51 V20-21].
Qui est Celui qui a t’a créé, pourvu, formé et accordé ta subsistance ?
« Ar Rabb » vient du terme « Tarbiya » qui signifie l’éducation…
Mon Seigneur est Allah qui m’éduqua et eut soin de tout l’univers par Ses bienfaits, Il est l’objet de mon culte et de mon adoration et je n’adore personne d’autre en dehors de Lui. Je me soumets à Lui par humilité, amour et vénération, accomplis ce qu’Il m’ordonne et délaisse Ses interdits. Je suis un élément de Son univers et tout ce qui le compose est un Signe indiquant qu’Il existe et qu’Il est Unique.
Parmi ces signes, nous pouvons citer [Coran : S07 V54] :
- Allah a créé l’univers et ce qu’il contient en 6 jours bien qu’Il puisse le faire en un éclair mais Il lia les effets aux causes comme le requiert Sa Sagesse.
- Allah S’est établi sur le Trône d’une façon qui siée à Sa grandeur, modèle de Perfection, de Pouvoir et d’Autorité.
- Allah couvre le jour de la nuit et inversement
- Allah a rendu le soleil et la lune assujettis à Son commandement dans l’intérêt de l’Humanité.
- Globalité de Sa Souveraineté, de Sa Perfection et de Son Pouvoir.
- Globalité de Sa Seigneurie sur tout l’univers
Allah est donc le Seul Digne d’adoration.
Par ailleurs, il existe la servitude universelle[7] qui comprend toute la création sans exception [Coran S02 V83, S19 V93] ainsi que la servitude religieuse[8] qui englobe la soumission à l’ordre religieux et qui ne concerne que les Musulmans. Par conséquent, tout être qui se détourne de la voie d’Allah ne doit pas prétendre Lui être insubordonné, car il Lui est soumis bon gré mal gré.
L’adoration comprend Al Islâm (soumission), Al Imân (foi), Al Ihsân (la bienfaisance) et Al Du’a (invocation)
Concernant ce dernier point, l’invocation d’adoration formulée par espérance d’une récompense ou par crainte d’un châtiment ne doit être consacrée qu’à Allah tandis que l’invocation de demande pour laquelle on sollicite un besoin peut être aussi bien adressée à Allah qu’à un être humain à condition que ce dernier soit en mesure d’y répondre.
Par ailleurs, Allah doit être adoré avec crainte et espoir :
En effet, la peur est une émotion éprouvée en appréhension de ce qui cause la mort, un dommage ou du tort. Elle n’est pas blâmable si elle est issue d’une peur naturelle comme celle que l’on peut éprouver devant un lion. A défaut, elle doit être réservée uniquement à Allah lorsque l’adoration en est la conséquence. Avoir secrètement peur d’une tombe ou d’un saint est également très répréhensible.
L’espoir est l’aspiration d’une personne envers une chose accessible ou difficile à atteindre. Il suppose une humilité et une soumission et ne doit être voué qu’à Allah .
La confiance en Allah est obligatoire [Coran : S05 V23], elle fait partie de la perfection de la foi et constitue un signe de sincérité. La confiance en un tiers est permise du moment qu’il est considéré comme une cause et qu’il a la capacité de faire ce pour quoi on lui fait confiance, dans le bien, tout en admettant qu’Allah est Le véritable Décideur. Pour ce qui ressort de placer secrètement ou non sa confiance en un mort, cela constitue un polythéisme.
b) La connaissance de la religion avec les preuves[9] : Quelle est ta religion?
La religion est le biais par lequel l’Homme adore son Seigneur comme Il l’a légiféré de l’envoi des messagers à la venue de l’Heure. L’Islam abrogea toutes les religions antérieures et se limite exclusivement à ce que Mohammed a reçu [Coran : S03 V19 ; S03 V85]. Aussi, adorer Allah sans La religion authentique n’est qu’égarement car Allah exige qu’on L’adore par des procédés qu’Il a Lui-même décidé et imposé. Par ailleurs, les paroles et les actes relatifs à la religion doivent être puisés des sources authentiques.
- La religion englobe El Islâm, El Imân et El Ihsân :
El Islâm (la soumission) est fondée sur 5 piliers qui sont l’attestation de foi, la prière, l’aumône légale, le jeûne du mois de Ramadan et le pèlerinage à la Mecque pour celui qui en a les moyens physiques et matériels.
El Imân (la foi) se compose des 6 piliers que sont la croyance en Allah , en Ses Anges, en Ses livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et enfin au destin bon ou mauvais[10].
Il est à noter que la foi intègre plus de 70 ramifications telle que la pudeur et bien d’autres encore…
Pour plus de précisions concernant les piliers de l’Islam et de la Foi, veuillez consulter les chapitres qui leurs sont dédiés en pages 27 et 35 de ce livre
Il est à présent opportun d’expliciter ce qu’est El Ihsân (la bienfaisance) :
El Ihsân (la bienfaisance) est le fait d’adorer Allah comme si on Le voyait en ayant à l’esprit que si nous ne pouvons Le voir, Lui par contre nous voit [Coran S10 V61; S 26 V217-220].
Il repose sur le fait de prodiguer le bien et repousser le mal par sa personne, son rang, sa science ou ses biens dans l’intérêt des serviteurs d’Allah et pour plaire à Dieu.
c) La connaissance de Son messager : Qui est ton prophète?
Cela suppose de connaître la lignée de Mohammed , sa vie en tant que prophète, la raison de son envoi à l'humanité et de son statut de prophète et messager, et enfin, en quoi consiste son message.
Elle implique également la foi en ce qu’il nous a informé et l’obéissance à ses ordres accompagnée de l’agrément systématique de sa sentence [Coran : S04 V65].
- Mohammed est issu de la plus noble lignée arabe, il est Hashémite, Qorâyshite et Arabe. Il est Muhammed fils de 'Abdullah fils de 'Abdullmuttalib, fils de Hashim, issue de la tribu des Qurâysh, et descendant d'Ismâ'il fils d'Ibrahim.
- Son lieu de naissance est la Mecque et l'endroit de son émigration fût Médine. Il décéda à l'âge de 63 ans au Mois de Rabi' El Awwal en l'an 11 de l'hégire. Il reçut la révélation à l'âge de 40 ans et vécut 23 années en tant que prophète et messager d'Allah .
- Son message consistait en l'appel à l'Unicité d'Allah dans Sa Souveraineté, Sa Divinité et Ses Noms et Attributs ainsi qu'au respect de Ses lois et à l'avertissement contre le shirk. Il fut envoyé en tant que miséricorde à l'Humanité pour nous mener de l'ombre vers la lumière.
Pour plus de précisions, veuillez vous reportez au chapitre traitant de la biographie du prophète en page 88 de ce livre.
Détenir la science implique sa mise en pratique aussi bien à travers les adorations individuelles que communes. Par conséquent, l'action est le fruit de la science et cette dernière doit précéder la parole et l'acte.
Ceci afin de ne pas ressembler aux Chrétiens qui agissent sans science et aux Juifs qui détiennent la science mais qui n'agissent pas.
3. Y appeler les gens :
L'appel à Allah doit se faire conformément aux versets exposés dans les Sourates 16 V125 et 29 V46. L'appel à Allah nécessite donc que l'on s'adresse à notre auditoire de la meilleure façon, par la sagesse et la bonne exhortation.
Le prédicateur doit connaître le jugement légal, la méthode de prédication et la situation de celui à qui l'on s'adresse et ce, dans l'optique d'adapter le prêche à la compréhension de son interlocuteur.
A ce titre, le prophète a dit que celui qui guide vers une bienfaisance à la récompense de celui qui l’accomplit.
4. Patienter par rapport au tort quant à cet appel :
La patience est primordiale et tout particulièrement dans ce contexte. Elle consiste à empêcher l'âme de se mécontenter, de se mettre en colère ou de se lasser.
Elle s'opère à trois niveaux : la patience dans l'obéissance à Allah , face aux interdits et face au destin.
La preuve se trouve dans la sourate « Al ‘Asr » dans laquelle Allah jure par le temps que tout homme court à la perdition excepté s’il dispose de 4 qualités : La foi, les bonnes œuvres, le conseil du bien et le conseil de la patience.
Il faut garder à l'esprit que plus la persécution est grande et plus la victoire ou l'heureux dénouement est proche. Cependant, cette réussite peut survenir après la mort du prédicateur. C'est pourquoi il doit rester constant dans son prêche, patient face à ceux qui entravent son appel et flegmatique face aux préjudices qui peuvent en résulter.
Tous les prophètes ont été persécutés et ont patienté bien qu'ils soient les meilleurs des hommes alors qu'en est t'il de nous-mêmes? [Coran : S25 V31, S76 V23-24].
5. La Hijra :
- Le terme Hijra vient du mot « hijr » signifiant « abandon » : Elle correspond à l'émigration d'une terre mécréante vers une terre d'Islam. Elle est obligatoire pour tout croyant dans l'impossibilité de manifester sa religion dans un pays impie [Coran S04 V97-99]. En effet, ceux d'entre eux qui n'auront pas émigré alors qu'il en avait l'opportunité seront réprimandés par les Anges qui leur demanderont si la terre d'Allah ne fût pas assez grande pour émigrer.
Par ailleurs, il est interdit à un Musulman résident dans une terre d'Islam de voyager dans un pays impie sauf si son cas s'applique à l'ensemble des critères suivants :
- Avoir une connaissance lui permettant de repousser les ambiguïtés
- Etre fermement attaché à la religion pour ne pas risquer d'être happer par les tentations
- Que ce voyage relève d'une réelle nécessité
Nous pouvons donc dégager les buts licites de l'émigration vers un pays mécréant :
- Appeler les gens à l'Islam
- A des fins commerciales
- Coordonner les relations diplomatiques avec un pays impie
- Etudier les conditions des mécréants et chercher à connaître la corruption de leur croyance
- Etudier des domaines pour approfondir ses connaissances et en faire bénéficier son pays d'origine
L'étudiant doit avoir assez de maturité intellectuelle et de connaissances religieuses pour ne pas s’imprégner du poison des coutumes mécréantes et revenir les propager dans son pays d'origine.
Toutefois, l'objectif visé doit être atteint sans causer un mal plus grand [Coran : S06 V108].
6. Le Taghût :
Il vient de « Tughyân » qui signifie « l’exagération » et désigne toute chose par laquelle le serviteur outrepasse les limites, que cette chose soit adorée, suivie, ou obéit.
Les tawaghits sont nombreux et leurs chefs sont au nombre de 5 :
- Iblis
- Toute personne adorée en dehors d'Allah et qui s'en satisfait
- Quiconque appel les gens à l'adorer
- Quiconque prétend posséder quelque connaissance de l'invisible
- Quiconque jure par autre que ce qu'Allah a révélé [Coran S04 V60-65].
7. La Validité de la foi :
Elle s'opère lorsque tout litige revient au messager d'Allah , que son jugement soit accepté
sans gène ni embarras au fond de soi et qu'il soit appliqué sans négligence ni détournement.
Approche concernant les versets qui s'appliquent à ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre :
Coran S05 V44 : Mécréants
S05 V45 : Injustes
S05 V47 : Pervers
La question qu'il est indispensable de formuler pour tenter de saisir le sens du verset est de savoir si ces trois caractéristiques s'appliquent ou non à une même personne.
Dans l'affirmative, on pourrait alors logiquement penser que tout mécréant est également injuste et pervers. Dans la négative, ces caractéristiques s'appliquent donc à plusieurs personnes en fonction de la raison qui les mènent à juger par autre que ce qu'Allah a révélé et c'est là l'avis du sheikh El 'Otheymin.
Par conséquent, est mécréant celui qui juge par autre que ce qu'Allah a révélé tout en pensant que cela est équivalent ou supérieur ; est pervers celui qui juge par autre qu'Allah sans penser que cela est identique ou supérieur mais par complaisance. Enfin, est injuste celui qui juge par autre que ce qu'Allah a révélé sans penser que cela est mieux ou identique et Allah est plus Savant…
[10] Réfutation d’ « Al Jahmiyya » [ Coran : S18 V29, S41 V46] et d’«Al Qadariyya» [Coran : S02 V253].
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